An bhfuil áilleacht áilleacht? An bhfuil Fírinne Scéimhe? Uaireanta is fiú a mheabhrú go mb’fhéidir nach bhfuil an bunús dosháraithe ag an athrá ar rote síoraí nach bhfuil ann ach athrá rote amháin.
Smaoinigh ar chothromóid na Fírinne agus na háilleachta atá le feiceáil in Ode John Keats ar Urn Grecian, mar shampla. Áitíonn aiste spreagúil leis an ollamh Ollscoil Harvard Marjorie Garber in eagrán an tsamhraidh 1999 den Fhiosrúchán Criticiúil go ndéanfaí athscrúdú ar chothromóid ócáideach Beauty and Truth - ar a laghad ar an mbealach a úsáidtear é sna meáin choitianta agus sa chultúr dúchasach (mar atá , mar shampla, sa American Beauty a bhfuil an iomarca gealt air, scannán a bhfógraíonn aoir éadomhain luachanna bruachbhailte ar bhealach féin-chomhghairdis gurb í Beauty an Fhírinne is airde sa saol.)
Ar a laghad, athosclaíonn an tOllamh Garber díospóireacht fhada shuaimhneach i staidéir liteartha i dtaobh an é fírinne, áilleacht na fírinne é údar Keats féin, údar na habairte Beauty, nó go híorónta ar bhealach éigin.
Is dócha go meabhraíonn tú Ode doiléir Keats ’ar Urn Grecian. Baineann sé le deilbhín ealaíne, urn a thaispeánann ar a dhromchlaí radhairc de shaothrú erotic, cumha reoite, meabhlú gan chonspóid, ceol gan éisteacht agus íobairt deasghnátha neamhbheartaithe.
Ach is deilbhín ealaíne é féin anois, ní amháin an urn ach an dán faoin urn. Maidir le Cleanth Brooks, údar The Well-Wrought Urn, iarracht filíocht a shainiú a raibh an-tionchar aici ar feadh leathchéad bliain tar éis a foilsithe sna 30idí, cuimsíonn íomhá an urn cad is dán ann, deilbhín briathartha, mar Brooks thug a chomhghleacaí William Wimsatt air. Is íomhá í a d’fhreagair Herman Melville ina dhán faoi urn briste, The Ravaged Villa (do Melville, is í an fhírinne áilleacht briste, shards Dé). Nochtann Vladimir Nabokov an íomhá sin de urn briste, i nóta imeallach peann luaidhe, agus chuir sé ina luí air le linn chomhdhéanamh Ada. (Féach mo aiste Nabokov I gCartlann Nabokov, 24 Samhain, 1997.)
Iarracht is ea Ode on a Grecian Urn chun carachtar freasúra na fírinne agus na háilleachta a bhíonn ag péireáil i smaoinimh an Iarthair a réiteach, an claonadh áilleacht a fheiceáil mar dhíriú seductive ón bhfírinne, áilleacht a fheiceáil mar bhréag álainn, meon chun peaca.
Díríonn an chonspóid faoi Keats ’Urn ar an rann deiridh cáiliúil. Nuair a bhíonn, tar éis roinnt rann a bheith ag cur síos agus ag fiosrú faoi na radhairc a léirítear ar an urn, ag déanamh iontais den bhealach a gcoinníonn delicacy reoite na radhairc na figiúirí ann Deo ag pantáil, agus go deo óg / Gach anáil paisean daonna i bhfad os a chionn, tugann an file aghaidh ar an urn ansin féin:
… Tréadach Fuar!
Nuair a chuirfidh an ghlúin seo amú,
Fanfaidh tú, i measc brón eile
Ná ár linne, cara le fear, a deir tú leis
Is í an áilleacht fírinne, áilleacht na fírinne - sin uile
Tá a fhios agat ar talamh, agus ní foláir duit uile a bheith ar an eolas.
Féach ar na comharthaí athfhriotail sin - is iad na cinn timpeall na háilleachta fírinne, áilleacht na fírinne. Is iad fócas na conspóide a athosclaíonn an tOllamh Garber san Fhiosrúchán Criticiúil. Is cuid de phíosa tuisceanach dar teideal - ba chóir go mbeadh sé seo taitneamhach d’eagarthóirí cóipe- (Quotation Marks). Is aiste í a chuimsíonn ó aitheasc impeachment Clinton sáithithe ó luachan an Ionadaí Henry Hyde go bunús clóghrafaíochta comharthaí athfhriotail i mBéarla an 17ú haois mar chamóga inbhéartaithe, trí na ceisteanna a ardaíonn an abairt chomhaimseartha ceanglófar athfhriotail agus ardú an aeir mhéar-wagála. Sleachta agus na bealaí a mbainimid úsáid as comharthaí athfhriotail agus muid ag iarraidh íoróin agus barántúlacht a chomhartha.
Ina measc seo, téann Ms Garber ar ais, b’fhéidir, ar an díospóireacht is iomráití agus is deacra maidir le comharthaí athfhriotail i litríocht an Bhéarla, is í an fhírinne faoi áilleacht ná fírinne, áilleacht na fírinne. Cé a deir é sin? Keats? An urn? Má thagann deireadh leis na comharthaí athfhriotail i ndiaidh na háilleachta - agus sa chás sin, an chuid eile den dá líne dheireanacha - Is é sin go léir / Tá a fhios agat ar talamh, agus ní foláir duit a bheith ar an eolas - trácht, íorónach b’fhéidir, ar chothromóid na fírinne urn agus áilleacht? Trí áilleacht a chur ar áilleacht, áilleacht na fírinne taobh istigh de luachana, an bhfuil Keats ag scaradh ón dearcadh ar a laghad - ag scrúdú go criticiúil nó go híorónta é? An bhféadfadh Keats a bheith ag séanadh na cinnteachta, na fírinne, gur fírinne í an áilleacht?
Nó an amhlaidh nach bhfuil san íoróin ionchasach seo ach déantán de phoncaíocht dhearmadta, forchur déanach agus earráideach comharthaí athfhriotail nach raibh beartaithe ag Keats riamh? Rud a chiallódh go labhraíonn an urn an dá líne dheireanacha ar fad (tabhair faoi deara an gá atá le luachana íoróineach a úsáid) ag an urn (atá, ar ndóigh, ciúin agus mar sin de dhíth ar Keats). Sa chás sin, an raibh an urn féin íorónach faoi chothromóid na fírinne agus na háilleachta? An raibh an urn ag tabhairt le tuiscint gur fírinne í áilleacht, ní gá gurb í an fhírinne deiridh í ach gach rud a theastaíonn uait a fháil, gach ar féidir leat a fhulaingt ar talamh? An bhfuil urn Keats nó Keats ’ag rá gurb é an rud ar fad a theastaíonn uait a fháil toisc go bhfuil níos mó eolais aige? Mar a dúirt Jack Nicholson é, Ní féidir leat an fhírinne a láimhseáil?
Ardaíodh an cheist faoi shocrú na luachana, agus mar sin faoin luach ar mian leis an bhfile an áilleacht a thabhairt mar chothromóid na fírinne, de bharr stair shocair lámhscríbhinní Keats den dán.
Sa chéad trí athscríbhinn den dán, níl comharthaí athfhriotail ann ar chor ar bith. Deir an urn, Is í áilleacht an fhírinne, áilleacht na fírinne - sin uile atá ar eolas agat ... gan na chéad chúig fhocal sin a lua i luachana. Eascraíonn an cheist as an bhfíric gur san eagrán deiridh, foilsithe de na dánta, a cuireadh Sleachta timpeall ar áilleacht is í áilleacht, áilleacht na fírinne, agus deirtear go bhfaca Keats féin an t-eagrán deiridh sin trí fhoilsiú. Tá an fhadhb casta toisc nach bhfuil a fhios againn go cinnte an ndearna Keats na comharthaí athfhriotail a chur leis, breisiú le heagarthóir ar ghlac sé leis, nó, má chuir sé iad féin leis, an raibh sé ag déanamh athbhreithniú beag ach tábhachtach ar an gcaoi a raibh sé ag iarraidh gurb í áilleacht an fhírinne ... le glacadh, agus é féin a scaradh ón aphorism áilleacht-fírinne. Nó an raibh rud éigin níos follasaí á dhéanamh aige cheana féin?
Is breá liom conspóid liteartha den chineál seo, ina mbraitheann ceisteanna suntasacha brí sa litríocht agus san ealaín ar débhríochtaí téacsúla agus staire nach féidir a réiteach nó nach féidir a thuar. Tairgeann Jack Stillinger, an t-eagarthóir is mó a bhfuil meas mór air le déanaí ar dhánta iomlána Keats, ceithre fhéidearthacht is lú a luaitear go minic maidir le cinneadh a dhéanamh ar cé atá ag rá gurb í áilleacht an fhírinne don duine sa dá líne dheireanacha de Urn Keats: (1 ) file don léitheoir, (2) file go urn, (3) file go figiúirí ar an urn, (4) urn don léitheoir. Chuirfinn leis: (5) urn le fear seachas léitheoir - tá an léitheoir ag éisteacht leis an urn é a rá le fear, ach ní gá gurb é an seolaí é.
Dúirt an tUasal Stillinger leis, ardaíodh agóidí tromchúiseacha i gcoinne gach ceann de na ceithre fhéidearthacht a luann sé, agus ní thosaíonn na ceithre cinn sin fiú na deacrachtaí a thagann chun cinn nuair a chaithfear smaoineamh ar an gcuid den dá líne dheireanacha - an Is í áilleacht an fhírinne, cuid na háilleachta fírinne, nó an dá líne dheireanacha ar fad - is í an urn nó an file a labhraíonn í, agus cé leis.
Mar sin cá luíonn an fhírinne faoi Fhírinne agus Áilleacht? An í áilleacht an fhírinne faoin bhFírinne, nó bréag faoin bhFírinne? Tá amhras ar ornáid na háilleachta, scríobhann Shakespeare i Sonnet 70. Tá áilleacht faoi amhras, neamhbhuan, breoite cosúil le rós cankered. Nár chóir dúinn a bheith in amhras faoi dhuine ar bith - duine, file nó urn - a adhrann é mar fhírinne? Más rud é, i ndáiríre, nach bhfuil sé i gceist an rud atá ar siúl sa dán, agus an nasc idir fírinne agus áilleacht, a iarnáil ar leibhéal éigin.
Tosaíonn Marjorie Garber ag lua na tréithe atá aici mar eagna chomhthoil na ceiste, ó Helen Vendler, údar The Odes of John Keats, staidéar iontach a rinne mé a cheiliúradh roimhe seo ar na leathanaigh seo. Áitíonn Ms Vendler go labhraíonn an urn an dá líne dheireanacha, a leagann béim ar leith ar an epigram cosúil le mana [Is í áilleacht fírinne, áilleacht na fírinne] sula dtéann sí ar aghaidh ag trácht ar a fiúntas uathúil. Ach is í an abairt dheireanach iomlán den dán [ag tosú le Nuair a bhíonn seanaois…] abairt an chainteora a thuairiscíonn, ina fháidh, an méid a déarfaidh an urn leis na glúine atá i ndiaidh a chéile.
Bíonn an tOllamh Garber i mbun díospóireachta leis na Ollúna Vendler agus Stillinger maidir le cibé an bhfuil an crux socraithe agus caithfidh gurb é an urn a labhraíonn an dá líne dheireanacha ar fad. Ceistíonn sí cad a d’fhéadfadh a bheith i gceist dá mbainfí nó go leathnófaí na comharthaí athfhriotail, agus an bhféadfadh an cainteoir a bheith ag trácht ar mana an urn tar éis é a lua.
Ba chóir a thabhairt faoi deara, áfach, nach ndéanann an sliocht a luaitear ón Ollamh Vendler ceartas dá sean-exegesis sármhaith ar an óráid agus a argóint nach bhfuil an rud atá á dhéanamh ag Keats - agus an urn - ag sainiú na fírinne mar áilleacht, ach ag athshainiú na háilleachta. mar an rud atá fíor. Ní fírinne tairisceana, leagann an tOllamh Vendler béim, ní ar loighic, ach ar fhírinne na hionadaíochta, ar áilleacht mar chineál Ardchruinneas, deirim.
Ach ag labhairt go cruinn di, déanann an tOllamh Garber an pointe is dúshlánaí di nuair a thoghairm sí, is dócha ó chuardach Lexis-Nexis le príomhfhocail Fírinne-agus-Áilleacht, an bealach a ndéantar mífhaisnéis agus mí-úsáid ar an aphorism i gcomhthreo ár gcultúir, an sa chaoi go dtittear na débhríochtaí féideartha go léir ina n-uathúlacht shimplí.
Seo cuid de na samplaí a cheap sí:
Ó thuarascáil eolaíoch faoin gcaingean waist-go-cromáin sa speiceas daonna:
Is í áilleacht áilleacht na fírinne agus na fírinne, chun John Keats a lua. Ach cad í an fhírinne faoi áilleacht? Tugann imscrúdú eolaíoch ar a bhfaigheann fir go hálainn i gcruth mná le tuiscint go bhfuil baint níos mó ag coincheapa na háilleachta le tionchair an Iarthair ná an rud a thagann mar mhian ionsuite nó dúchasach.
Ó alt faoi duilliúr titim i Sasana Nua:
Is í an áilleacht áilleacht na fírinne - is í sin gach rud atá ar eolas agat ar talamh agus gach rud atá uait.
–John Keats
Faoin am seo tá a fhios ag duine ar bith a bhfuil níos mó ná cúpla autumns aige i New Hampshire cén fáth a bhfuil duilliúr titim an stáit daite chomh follasach.
Príomh-abairt in alt in New York Times Arts and Leisure faoi fhiúntais an taifeadta beo-léirithe:
Dar le John Keats, is í an áilleacht an fhírinne, agus a mhalairt. Easaontaíonn roinnt ealaíontóirí taifeadta.
Ceannlíne san New York Times, ag tarraingt aird ar ainéistéiseach nua Iosrael ar feadh na Meánmhara:
An Giúdach Rúnda: Is í an Fhírinne an áilleacht: Is é sin an Riachtanas Stylish go léir a bheith ar eolas
Ceannlíne eagarthóireachta faoin Dearlaic Náisiúnta do na hEalaíona:
Beauty Is Fírinne: Tá Ról ag an Rialtas i gCothú na nEalaíon
Ceannlíne do cholún de chuid Los Angeles Times:
Más í áilleacht an fhírinne, áilleacht na fírinne, ní gá go mbeadh a fhios againn inniu: Cad atá Telegenic?
Agus, go híorónta i bhfianaise forbairtí ina dhiaidh sin, an mhír tosaigh seo ó phíosa 1983 in The New York Times:
Scríobh John Keats gur fírinne í áilleacht, áilleacht na fírinne - sin uile atá ar eolas agat ar talamh agus gach rud atá uait a fháil. Ach an é sin go léir a theastaíonn uainn a fháil amach faoi Vanessa Williams, an Miss America nua?
Is cineál díchobhsaí é, nach ea, ag iarraidh an rud atá á rá faoi áilleacht agus fírinne a rianú sna tagairtí fírinne agus áilleachta sin go léir agus sa chóip a leanann.
Ach dá bhféadfadh duine ginearálú a dhéanamh, d’fhéadfadh duine a rá gur cosúil gur ghlac siad uile leis an rud ar a dtugtar Léirmhíniú Supermodel ar Keats: Sainmhíníonn áilleacht an fhírinne, seachas sainmhíníonn an fhírinne áilleacht. Agus sainmhínítear áilleacht mar oiriúnacht nó tarraingteacht.
Agus é á chur i leataobh nach n-admhaítear in aon cheann de na luachana seo nach ndeir John Keats é féin riamh gur áilleacht í an fhírinne - is í an cheist cé a deir an méid atá sáite san athbhrí - is é an tuiscint ghinearálta (agus dhearmad) atá ar na comharthaí athfhriotail sin álainn a bheith fírinneach. Nó, mar a bhíodh Fernando ag rá ar Saturday Night Live: Is fearr breathnú go maith ná mothú go maith, a leanbh.
Sea, d’fhéadfá a mhaíomh go mbaineann an aphorism le háilleacht na hEalaíne seachas le háilleacht Vogue. Go bhfuil an dán nó an urn ag argóint ar son an rud a thug Percy Bysshe Shelley ar a dtugtar Intellectual Beauty. Ní prettiness, ach dílseacht don Réaltacht Bheith. Ach ansin cuirtear iallach ort glaoch, abair, Shoah, clár faisnéise naoi n-uaire an chloig ón Uileloscadh Claude Lanzmann, álainn. Is í an áilleacht an fhírinne ach má chreideann tú, ar bhealach éigin sa deireadh Pollyanna-ish, go bhfuil an cruthú, an stair agus nádúr an duine go hálainn. Cad a tharlaíonn má tá siad gránna ar bhealach gan ealaín?
Fós féin, níl Cosantóir Supermodel na háilleachta gan chosantóirí oirirce. Ina Hymne of Heavenly Beautie, mhaígh an file ón 16ú haois Edmund Spenser nach gcaithfear machnamh áilleacht na cruinne - áilleacht supermodel, a déarfaimis ar ghearrthréimhse - a dhíbhe go hiomlán toisc go bhféadfadh sé croíthe na bhfear a mhúscailt sa deireadh:
... iad féin a ardú hyer,
Agus foghlaim chun grá le dewty humble díograiseach
Fountaine Th’eternall na háilleachta neamhaí sin.
Tá Spenser, ar ndóigh, ag teacht leis an bhfís Platonach de ról spreagúil na háilleachta domhanda, a úsáideadh freisin chun an tóir a bhí ag Socrates ’ar na buachaillí óga a réasúnú, i ndáiríre, mar supermodels na hAithne ársa.
Ach feictear dom gur lú macalla de Plato atá sna línte deiridh Keats ’in Ode on a Grecian Urn ná argóint le Hamlet. Is freagra follasach é an áilleacht ar áilleacht na háilleachta ar shliocht ina ndéanann Hamlet agus Ophelia argóint faoin ngaol idir macántacht agus áilleacht.
Is malartú é a bhíonn ar siúl go gairid tar éis an Le bheith nó gan a bheith i do chónaí i radharc na mná rialta. Má tá tú macánta agus cóir, a deir Hamlet le Ophelia, ní admhódh do mhacántacht aon dioscúrsa ar d’áilleacht.
An bhféadfadh tráchtáil níos fearr a bheith ag áilleacht, a thiarna, ná le macántacht? a fhiafraíonn sí, ag glacadh seasamh Keatsian ina dhiaidh sin.
Go fírinneach, freagraíonn Hamlet, d’fhéadfadh sé níos fearr a dhéanamh, b’fhearr an fhírinne agus an áilleacht a scaradh, mar is luaithe a athróidh cumhacht na háilleachta macántacht ón rud atá ann go bawd ná mar is féidir le fórsa macántachta áilleacht a aistriú ina cosúlacht; paradacsa a bhí anseo uair éigin, ach anois tugann an t-am cruthúnas dó.
Gabhann dhá chéad bliain, agus déanann John Keats iarracht díothú a dhéanamh ar an paradacsa sin, chun paradacsa a chur ina áit. Ní athraíonn áilleacht macántacht go bawd; is macántacht áilleacht. Déanann an fhírinne áilleacht fíor, agus déanann áilleacht an fhírinne go hálainn.
Níl a fhios agam, ach le déanaí faighim mé féin ag claonadh i dtreo thaobh Hamlet den argóint seachas Keat. (Cé gur dóigh liom gur beag de Hamlet a bhí i Keats féin ar an gceist.) Is dóigh liom go mbím ag rá linn - an urn, an cine daonna, cibé duine a labhraíonn í - gurb é sin gach rud atá ar eolas agat ar talamh, agus gach a bhfuil uait a fháil , tá sé ag maíomh go bhfuil rud éigin níos mó ar eolas agat, rud a d’fhéadfá a bheith níos fearr as gan a bheith ar an eolas, ach rud a théann níos faide ná an chothromóid shimplí Is í áilleacht fírinne, áilleacht na fírinne. Níl súil agam ach nach gcuirfidh na supermodels trína chéile mé as é sin a rá.
